лишившись чувства собственной важности, мы становимся неуязвимыми.

Дхарма включает в себя поддержание естественного порядка. Кто чего не знает, значит и не должен знать, потому что не предпринимает достаточно усилий. Все, кто стоит на основах дхармы, поддерживают естественный порядок - действуют как один человек, где бы они не находились. Кула Акула Каула

«Тот, кто обожествляет потворство (авидья), вступает в темноту, а те, которые погружены в отречение (видья), вступают в еще большую темноту» «Тот, кто признает как отречение, так и вовлечение, пересекает смерть с помощью вовлечения и достигает бессмертия с помощью отречения»

В психологии есть такой принцип: чем больше ожиданий по поводу какого-то события, тем выше вероятность сокрушительного разочарования. Больше ждешь - меньше получаешь, меньше ждешь - больше получаешь. Принцип железобетонный, никаких исключений.

Человек только сам себе друг,
только сам себе враг бывает:
пусть себя он собою поднимет,
пусть собою себя не уронит.

"Не иди позади меня – возможно, я не поведу тебя. Не иди впереди меня – возможно, я не последую за тобой. Иди рядом, и мы будем одним целым".

"Расположи к себе сильного смирением, злобного - противостоянием, а равного
тебе - вежливостью или силой."

Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». «не делайте другим того, чего не желаешь себе».

Тот, кто ничего не хочет удержать, владеет всем.

Дхарма – это путь, который ведет нас к высшим духовным вершинам самопознания.

Где чувства господствуют - там вожделенье, а где вожделенье - там гнев, ослепленье, а где ослепленье - ума угасанье, где ум угасает - там гибнет познанье, где гибнет познанье, - да ведает всякий, - там гибнет дитя человечье во мраке. А тот, кто добился над чувствами власти, попрал отвращенье, не знает пристрастий, кто их навсегда подчинил своей воле, - достиг просветленья, избавясь от боли, и сердце с тех пор у него беспорочно, и разум его утверждается прочно. Вне йоги к разумным себя не причисли: в неясности нет созидающей мысли; вне творческой мысли нет мира, покоя, а где, вне покоя и счастье людское?

Бхагавад Гита, избранное (шлоки 62-66)

"Кто следует дхарме ради самой лишь дхармы и терпит страдания, тот не мудр, не ведает он сути дхармы, как (не видит) слепой солнечного света. Кто стремится к артхе ради самой лишь артхи, тот не смыслит в артхе; поистине, он (со своим богатством) подобен слуге, стерегущему (хозяйский) лес. Кто чрезмерно печется об артхе, но не следует двум другим (целям), такого все живые существа должны предавать смерти, как ненавистного брахманоубийцу. А тот, кто стремится к одной лишь каме, не следуя двум другим (целям), теряет (всех) своих друзей, ускользают от него дхарма и артха. Отлученный от дхармы и артхи, предается он по прихоти своей увеселениям, но стоит только исчерпаться каме — и ждет его верная гибель, как рыбу в пересохшем водоеме.

Потому мудрые никогда не пренебрегают ни дхармой, ни артхой, ибо это они порождают (блага) камы, как (дощечка) арани (порождает) пламя. Всегда дхарма порождает артху, артха же способствует дхарме; знай, что одно из них порождает другое, как (порождают друг друга) океан и облака. Наслаждение, возникающее при обретении житейских благ или от прикосновения к ним, есть кама; оно представляется чисто мысленным, не имеющим в себе ничего телесного.

Стремящийся к артхе (пусть) идет (путем) высокой дхармы, о царь, стремящийся к каме — (путем) артхи; и только (путь) камы не приводит ни к чему другому. Ведь кама не может породить даже другую каму в качестве плода, ибо плод вкушенный (не возрождается), от (сожженного) полена остаются лишь запах да угли.